Autor: Ignacio Sols, Catedrático de Matemáticas, Universidad Complutense, Madrid
Objavljeno: Temes d’Avui, núm. 57, vol 1, 2018, pp. 23-29.
Datum objave: 2018

„Malo znanosti udaljava nas od Boga, dok nas mnogo znanosti vraća Njemu.“ To je rekao Louis Pasteur. Svrha ovog pisanja je objasniti u kojem su se smislu ove riječi ispunile, a u kojem se smislu doslovno ispunjavaju danas. Objašnjavajući to, nadam se da ću odgovoriti i na pitanje koje se tako često čuje u medijima: „Je li napredak znanosti učinio Boga nepotrebnim?“ Primarno ću se osvrnuti na fiziku, budući da je to znanost s kojom sam najviše upoznat i gdje se dogodila vrsta popularizacije koja je dovela do ovog pitanja.

Novi pogledi

U svojim manje naprednim fazama, klasična fizika predstavljala je vječnu sliku svijeta i determinističko ponašanje materije koje bi se moglo činiti nespojivim s filozofskom idejom Boga – uzroka svijeta – i s filozofskom idejom ljudske slobode. U stvarnosti, to nije bio slučaj, budući da teistička filozofija predstavlja Boga kao prvi uzrok „ontološki“, a ne „kronološki“, odnosno ne kao uzrok svijeta na njegovom početku već u svakom trenutku (i ne postoji dogma u religiji koja tvrdi da je svemir imao vremensko podrijetlo, iako se čini da biblijski izvještaj o stvaranju to svakako sugerira). Budući da bi bilo dugo zalaziti u stoljetnu filozofsku raspravu o determinizmu i slobodi, jednostavno ću istaknuti da se već u zoru 20. stoljeća shvaćalo kako čak ni klasična fizika u praksi nije materiji pripisivala determinističko ponašanje. Iako su obrazovaniji umovi mogli razumjeti ovu razliku, manje obrazovane mučila je ta znanstvena slika vječnosti i determinizma koju su neki prosvjetiteljski mislioci (Simon de Laplace) predstavljali kao suprotnost religiji.

No u 20. stoljeću, i na “makroskopskoj” (astrofizika) i na “mikroskopskoj” (subatomskoj) skali, sliku svijeta koju pruža klasična mehanika zamijenila je ona koju pružaju Einsteinova relativistička mehanika (opća relativnost) i kvantna mehanika, kako je definitivno formulirana 1925.-1927., što je kulminiralo razdobljem razvoja koje je započelo smjelom kvantnom hipotezom koju je predložio Max Planck (1900.). U toj novoj slici, čini se da je materija nastala iz primordijalne eksplozije (Veliki prasak, prije otprilike 13,76 milijardi godina, s marginom pogreške manjom od 0,11 milijardi godina); i u mnogim kontekstima pokazuje indeterminističko ponašanje pri čemu je ishod promatranja slučajan, slijedeći specifičnu raspodjelu vjerojatnosti koja se može unaprijed izračunati.

Drugačiji svemir

Georges Lemaître prvi je predložio model svemira u širenju: 1927. godine istaknuo je da Einsteinove jednadžbe za dinamiku svemira dopuštaju rješenje svemira u širenju gdje se galaksije udaljavaju jedna od druge relativnom brzinom proporcionalnom njihovoj udaljenosti, što je u skladu s Hubbleovim opažanjem iz 1929. da galaksije emitiraju svjetlost s crvenim pomakom proporcionalnim njihovoj udaljenosti. Predviđanje i opažanje širenja sugerirali su da je svemir imao početak, koji je Georges Lemaître nazvao “prvobitnim atomom”, a sada se naziva “Veliki prasak”.

U vrlo malom opsegu, Louis de Broglie je u svojoj doktorskoj disertaciji iz 1925. godine povezao val s elektronom, pri čemu je opseg koji putuje u atomu cjelobrojni višekratnik njegove valne duljine. Schrödingerov valni mehanizam i Heisenbergov matrični mehanizam zatim su se razvijale paralelno, ujedinjene 1927. u kvantnu mehaniku, u kojoj sve materijalne i zračeće čestice imaju pridruženi val vjerojatnosti koji sadrži informacije o slučajnosti rezultata bilo kakvih opažanja koja bismo mogli napraviti na njima.

U 1950-ima i početkom 1960-ih, obje discipline su se spojile u istraživanju najranijih trenutaka svemira: brzina širenja svemira određuje njegovu veličinu u svakom trenutku njegove povijesti, a on je u svojim počecima toliko malen da makroskopska (kozmološka) i mikroskopska (elementarne čestice) razina postaju nerazlučive. Iz proučavanja elementarnih čestica u ranom svemiru i njihovih interakcija proizašlo je predviđanje pozadinskog zračenja s frekvencijskom raspodjelom crnog tijela, što odgovara temperaturi od 2,7 Kelvina. Ovo zračenje otkriveno je 1965. godine, pružajući briljantnu potvrdu teorije.

Ove dvije fizikalne teorije, koje svoje podrijetlo duguju značajnom doprinosu svećenika Georgesa Lemaîtrea i katoličkog intelektualca Louisa de Brogliea, u konačnici će razbiti, na kozmičkoj razini, makroskopsku sliku vječnog svijeta, a na subatomskoj razini, sliku materije s determinističkim ponašanjem. Međutim, nisu predstavljeni kao potvrda religije kroz ovu novu fizičku sliku svijeta, budući da su znanstvenici koji vjeruju uspjeli razlikovati eksperimentalnu znanost od religije i od filozofije.

Lemaître je odbio nazvati svoju fizikalnu teoriju “Stvaranje”, jer bi se činilo da aludira na religioznu ideju Stvoritelja (ili odgovarajuću filozofsku ideju Prvog uzroka). Razumio je da ideja Boga (kao i ideja slobode) nije nužna za trenutnu fiziku, niti za prethodnu fiziku, budući da su to filozofske ideje, a fizika zahtijeva samo eksperimentalno mjerenje i matematičku dedukciju.

Bog u umu znanstvenika

Činjenica da Bog nije prisutan u znanosti – baš kao što nije ni ideja pravde – ne znači da On nije prisutan u razmišljanju znanstvenika, kao što sami tvorci tih teorija, već spomenuti, potvrđuju:

“Nikada ne može postojati istinska suprotnost između znanosti i religije. Svaka ozbiljna i promišljena osoba shvaća, vjerujem, potrebu da prepozna i njeguje religiozni aspekt prisutan u vlastitoj prirodi ako želi da sve sile ljudske duše djeluju zajedno u savršenoj ravnoteži i skladu. I zaista nije slučajno da su najveći mislioci svih doba bili duboko religiozne duše, čak i ako nisu javno pokazivali svoje osjećaje u tom pogledu.” Max Planck.

„Mogu li preformulirati vaše pitanje [o postojanju Boga]?“ upitao sam ga. „Radije bih to formulirao ovako: Možemo li mi, ili može li itko, shvatiti središnji razlog stvari ili događaja čije nepostojanje izgleda izvan svake sumnje, jednako izravno kao što možemo shvatiti dušu drugog ljudskog bića? Namjerno koristim izraz ‘duša’, kako bi ono što mislim bilo jasno. Rečeno ovako, moj odgovor bi bio ‘da’. A budući da moje vlastito iskustvo nije puno važno, želio bih vas podsjetiti na Pascalov poznati tekst, onaj koji je imao ušiven u jaknu: ‘Bog Abrahama, Bog Izaka, Bog Jakovljev, a ne Bog filozofa i mudraca.‘“ Werner Heisenberg.

[Sljedeća rečenica čini se zasebnom, nepovezanom: Werner Heisenberg] „Dozvolite mi da usput spomenem zloglasni deklarirani ateizam znanosti, koji se naravno odnosi na temu o kojoj raspravljamo. Ovaj se prigovor znanosti ponavlja, iako nepravedno. U modelu svijeta koji postaje dostupan samo uz cijenu uklanjanja svega osobnog, ne može biti mjesta za osobnog boga. Kada imamo iskustvo Boga, znamo da je on stvaran kao neposredna osjetilna percepcija ili kao sama osobnost. Nema mjesta za njega, baš kao što nema mjesta za njih, u prostorno-vremenskoj slici. Svaki pošten znanstvenik će nam reći: Ne nalazim Boga nigdje u prostoru i vremenu. Ali, govoreći to, navlače prigovor onih u čijem katekizmu piše: Bog je duh.“ Erwin Schrödinger.

„Ali znanost mogu stvoriti samo oni koji su duboko prožeti čežnjom za istinom i razumijevanjem. Izvor tih osjećaja, međutim, dolazi iz religijske sfere. Njoj pripada i vjera u mogućnost da su zakoni koji upravljaju svijetom postojanja racionalni, odnosno dostupni razumom. Ne mogu zamisliti pravog znanstvenika kojemu nedostaje ta duboka vjera. Sve se to može izraziti slikom: znanost bez religije je hroma, a religija bez znanosti je slijepa.“ Albert Einstein.

„Bog je želio da ih prepoznamo stvarajući nas na svoju sliku, kako bismo mogli dijeliti njegove misli.“ U svjetlu ovog citata i drugih sličnih iz tog razdoblja, možemo razumjeti poznatu tvrdnju A. N. Whiteheada: „Vjera u mogućnost znanosti proizlazi iz srednjovjekovne teološke misli.“

To ne znači da je vjera u Boga bila nužna za rođenje fizike, već samo da joj je poslužila kao inspiracija u njezinim počecima. I znanost i religija – Veliki prasak i stvaranje, na primjer – ostale su pažljivo razdvojene čak i kada se čini da slika svijeta koju nudi trenutna znanost potvrđuje sliku koju je prethodno nudila religija.

Ne treba se ispričavati

Pa zašto se sada – upravo sada – čini da se religija ispričava zbog svog postojanja i povlači? Odakle dolazi ideja, širena u novinama i neznanstvenim medijima, da je Bog, s napretkom znanosti, sada nepotreban?

Odgovor je jasan: Nepotreban za što? Za znanost? Naravno, za znanost je Bog nepotreban, i ne samo sada; On je oduvijek bio (iako je određeni stupanj teizma možda bio pogodan za njezine početke). Znanost predlaže i provjerava hipoteze, a za to joj ne treba vjera. Međutim, život je puno više od znanosti. Ne treba mi Bog da bih se bavio znanošću, ali to ne znači da mi Bog ne treba za spasenje moje duše.

„Sveto pismo nas uči kako ići u nebo, a ne kako nebo ide“, rekao je Galileo Galilei, kojeg je čuo kardinal Baronio. Ta razlika, za koju se toliko borio, ponovno je postala nejasna u nekim nedavnim popularizacijama znanosti, otkako je Hawking popularizirao svoje loše postavljeno pitanje: „Koju ulogu Stvoritelj sada igra?” U svojoj “Kratkoj povijesti vremena”, Stephen Hawking podsjeća nas kako je precizno kalibrirana početna brzina širenja svemira: stomilijarditi dio više, i galaksije se ne bi formirale; stomilijarditi dio manje, i odmah bi ponovno implodirao. Kaže da ova i druge jednako zapanjujuće činjenice navode nekoga (koga?) na pomisao da je svemir djelo Stvoritelja koji je tako pedantno podesio te parametre. Zatim predlaže svemir u imaginarnom vremenu koji ne bi imao početnu singularnost ili Veliki prasak, što bi eliminiralo problem. I pita: “Koju će ulogu Stvoritelj onda igrati?” Drugim riječima, on nas čini vjernicima u Boga iz razloga u koji nikada nismo vjerovali (iako nam je znanost “olakšala” da je pozovemo); on predlaže teoriju koju čitatelj bez znanstvene pozadine lako zamijeni za utvrđenu znanstvenu teoriju, i na temelju ove obećane znanosti – ne sjećajući se da je obećana – on kaže da fizika više neće trebati Stvoritelja – koji joj nikada nije bio – ali to kaže na takav način da se čini kao da je znanost sada to učinila nepotrebnim.

Ovo je neprimjerena upotreba. znanosti, upravo od nekoga tko tvrdi da ju je Crkva iskoristila “prisvajajući teoriju Velikog praska kao svoju”, što je svakako mogla učiniti, ali nije. U ovoj knjizi o Velikom prasku, koja svako otkriće tretira kao anegdotu, ime Georgesa Lemaîtrea se nikada ne spominje, iako je on predložio teoriju i bio je prvi koji je predvidio širenje svemira (sovjetski znanstvenik Friedmann dao je slično predviđanje koje je na Zapadu ignorirano, dijelom zbog njegove rane smrti). To je bilo poznato znanstvenoj zajednici, ali nedavno je ponovno spomenuto u članku Maria Livija u časopisu Nature (10. studenog 2012.), što odražava najnovija povijesna istraživanja na ovu temu.

U kasnijoj popularizaciji, Hawking ne spominje ovaj znanstveni prijedlog koji nije uspio ispuniti, ali svaka ozbiljno predložena teorija (poput pretpostavljene teorije struna) ili jednostavno “obećana znanost”, poput multiverzuma (ili mnoštva svemira Hugha Everetta), predstavlja se kao znanost, što će Boga definitivno učiniti nepotrebnim.

Ova vrsta popularizacije, u kojoj se ne pravi jasna razlika napravljena između etablirane znanosti i pretpostavljene ili tek obećane znanosti, i u kojoj ono što se predstavlja kao malo više od znanstvenog zaključka nije ništa više od same materijalističke filozofije – filozofije koju mnogi drugi ne dijele – nije po volji znanstvenika.

Ova nelagoda zbog Hawkingove popularizacije među znanstvenicima ne prati njezino slavljenje u neznanstvenim medijima. Vrsta popularizacije koju je potaknuo ne predstavlja prepreku vjeri za one koji imaju znanje o znanosti iz prve ruke, ali predstavlja za one koji o njoj znaju samo putem medija. Ne gube vjeru oni s puno znanosti, već oni s malo.

Učinak je posebno poguban među ljudima s malo obrazovanja. Nekada sam godišnje posjećivao Marijino svetište s čovjekom koji nikada nije imao ni školu da nauči čitati, ali je na kraju učio o životu i svojoj žeđi za znanjem, žeđi koju još uvijek nije izgubio u osamdesetima. Sada idemo na izlete samo zato što je “Hawking rekao da…”. Koliko bih takvih slučajeva mogao nabrojati: učitelj mi je rekao da je znanost dokazala da je ovaj svemir… rezultat implozije prethodne, tako da Bog više nije potreban – još jedna od tvrdnji koje sam pročitao kod Hawkinga, koji ne pojašnjava da je sve što se dogodilo prije 10 na minus 43 sekunde nedostupno trenutnoj fizici dok ne postigne ujedinjenje, a čak ni tada ništa neće dodati ili oduzeti od strogo filozofskog pitanja o Božjem postojanju. I sjećam se one profesorice engleskog koja je, nakon što je čula predavanje o tome tko zna što je shvatila o Everettovim “multiverzumima”, rekla da konačno zna zašto postoji! I onaj drugi, i još jedan, i još jedan. Nisu znanstvenici. To su ona “nekolicina koji razumiju znanost”, kojima se ozbiljno nanosi šteta. U međuvremenu, gdje su naši katolički intelektualci? Hoće li itko nešto učiniti? Ostavljam čitatelja s boli i nelagodom ovog pitanja.